Шесть шестерок
Так мной услышано.
Одно время Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики.
Там он обратился к монахам так:
“Монахи!”
“Достопочтенный” – те монахи Благословенному ответили.
Благословенный сказал следующее:
“Монахи, я научу вас Дхамме, которая прекрасна в начале, прекрасна в середине, и прекрасна в конце, правильна и в значениях и в формулировках. Я раскрою вам святую жизнь, которая всецело совершенная и чистая.
[Это учение] о шести группах шестёрок.
Слушай внимательно то, о чём я буду говорить”.
“Достопочтенный” – те монахи Благословенному ответили.
Благословенный сказал следующее:
“Шесть внутренних сфер должны быть поняты. Шесть внешних сфер должны быть поняты. Шесть классов сознания должны быть поняты. Шесть классов контакта должны быть поняты. Шесть классов чувств должны быть поняты. Шесть классов жажды должны быть поняты.
“Шесть внутренних сфер должны быть поняты”.
Так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Есть сфера глаза, сфера уха, сфера носа, сфера языка, сфера тела, сфера ума.
“Шесть внутренних сфер должны быть поняты”.
В отношении этого так было сказано.
Такая первая группа шести.
“Шесть внешних сфер должны быть поняты”.
Так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Есть сфера формы, сфера звука, сфера запаха, сфера вкуса, сфера осязаемого, сфера явления.
“Шесть внешних сфер должны быть поняты”.
В отношении этого так было сказано.
Такова вторая группа шести.
“Шесть классов сознания должны быть поняты”.
Так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза.
В зависимости от уха и звуков возникает сознание уха.
В зависимости от носа и запахов возникает сознание носа.
В зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка.
В зависимости от тела и касаний возникает сознание тела.
Монахи, в зависимости от ума и явлений возникает сознание ума.
“Шесть классов сознания должны быть поняты”.
В отношении этого так было сказано.
Такова третья группа шести.
“Шесть классов контакта должны быть поняты”.
Так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт.
В зависимости от уха и звуков возникает сознание уха. Встреча этих трёх – это контакт.
В зависимости от носа и запахов возникает сознание носа. Встреча этих трёх – это контакт.
В зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка. Встреча этих трёх – это контакт.
В зависимости от тела и касаний возникает сознание тела. Встреча этих трёх – это контакт.
Монахи, в зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт.
“Шесть классов контакта должны быть поняты”.
В отношении этого так было сказано.
Такова четвёртая группа шести.
“Шесть классов чувств должны быть поняты”.
Так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство.
В зависимости от уха и звуков возникает сознание уха. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство.
В зависимости от носа и запахов возникает сознание носа. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство.
В зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство.
В зависимости от тела и касаний возникает сознание тела. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство.
Монахи, в зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство.
“Шесть классов чувств должны быть поняты”.
В отношении этого так было сказано.
Такова пятая группа шести.
“Шесть классов жажды должны быть поняты”.
Так было сказано. В отношении чего так было сказано?
Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. С чувством как условием имеет место жажда.
Монахи, в зависимости от уха и звуков возникает сознание уха…
Монахи, в зависимости от носа и запахов возникает сознание носа…
Монахи, в зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка…
Монахи, в зависимости от тела и касаний возникает сознание тела…
Монахи, в зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием имеет место чувство. С чувством как условием имеет место жажда.
“Шесть классов жажды должны быть поняты”.
В отношении этого так было сказано.
Такова шестая группа шести.
Если кто-либо скажет: “Глаз – это “я” – то это будет неразумным.
Можно различить возрастание и распад глаза.
Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: “Моё “я” возрастает и распадается”.
Вот почему было бы неразумным говорить:
“Глаз – это “я”.
Поэтому глаз является безличностным.
Если кто-либо скажет: “Формы– это “я” – то это будет неразумным.
Можно различить возрастание и распад видимого.
Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: “Моё “я” возрастает и распадается”.
Вот почему было бы неразумным говорить:
“Формы – это “я”.
Поэтому глаз является безличностным, формы являются безличностными.
Если кто-либо скажет: “Сознание глаза – это “я” – то это будет неразумным.
Можно различить возрастание и распад сознания глаза.
Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: “Моё “я” возрастает и распадается”.
Вот почему было бы неразумным говорить:
“Сознание глаза – это “я”.
Поэтому глаз является безличностным, формы являются безличностными, сознание глаза является безличностным.
Если кто-либо скажет: “Контакт глаза – это “я” – то это будет неразумным.
Можно различить возрастание и распад контакта глаза.
Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: “Моё “я” возрастает и распадается”.
Вот почему было бы неразумным говорить:
“Контакт глаза – это “я”.
Поэтому глаз является безличностным, формы являются безличностными, сознание глаза является безличностным, контакт глаза является безличностным.
Если кто-либо скажет: “Чувство – это “я” – то это будет неразумным.
Можно различить возрастание и распад чувства.
Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: “Моё “я” возрастает и распадается”.
Вот почему было бы неразумным говорить:
“Чувство – это “я”.
Поэтому глаз является безличностным, формы являются безличностными, сознание глаза является безличностным, контакт глаза является безличностным, чувство является безличностным.
Если кто-либо скажет: “Жажда – это “я” – то это будет неразумным.
Можно различить возрастание и распад жажды.
Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: “Моё “я” возрастает и распадается”.
Вот почему было бы неразумным говорить:
“Жажда– это “я”.
Поэтому глаз является безличностным, формы являются безличностными, сознание глаза является безличностным, контакт глаза является безличностным, чувство является безличностным, жажда является безличностной.
Если кто-либо скажет: “Ухо – это “я”…
Если кто-либо скажет: “Нос – это “я”…
Если кто-либо скажет: “Язык – это “я”…
Если кто-либо скажет: “Тело – это “я”…
“Ум – это “я” – то это будет неразумным.
Можно различить возрастание и распад ума.
Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: “Моё “я” возрастает и распадается”.
Вот почему было бы неразумным говорить:
“Ум– это “я”.
Поэтому ум является безличностным.
Если кто-либо скажет: “Явления – это “я”…
“Сознание ума – это “я”.
“Контакт ума – это “я”.
“Чувство – это “я”…
Если кто-либо скажет: “Жажда – это “я” – то это будет неразумным.
Можно различить возрастание и распад жажды.
Поскольку можно различить возрастание и распад, то получилось бы: “Моё “я” возрастает и распадается”.
Вот почему было бы неразумным говорить:
“Жажда– это “я”.
Поэтому ум является безличностным, явления являются безличностными, сознание ума является безличностным, контакт ума является безличностным, чувство является безличностным, жажда является безличностной.
Монахи, вот каков путь, ведущий к возникновению личности.
Кто-либо считает глаз таковым: “Это моё, я таков, это моё “я”.
Он считает формы…
сознание глаза…
контакт глаза…
чувство…
жажду таковой: “Это моё, я таков, это моё “я”.
Он считает ухо…
Он теряет очарованность носом…
Он теряет очарованность языком…
Он теряет очарованность телом…
Он считает ум таковым: “Это моё, я таков, это моё “я”. Он считает явления… сознание ума… контакт ума… чувство… жажду таковой: “Это моё, я таков, это моё “я”.
Монахи, вот каков путь, ведущий к прекращению личности.
Кто-либо считает глаз таковым: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
Он считает формы…
сознание глаза…
контакт глаза…
чувство…
жажду таковой: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
Он считает ухо…
Он теряет очарованность носом…
Он теряет очарованность языком…
Он теряет очарованность телом…
Он считает ум таковым: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
Он считает явления…
сознание ума…
контакт ума…
чувство…
жажду таковой: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.
Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием возникает [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-болезненное-ни-приятное.
Когда человека касается приятное чувство, и если он наслаждается им, приветствует его, продолжает его удерживать,
тогда скрытая склонность к жажде залегает в нём.
Когда человека касается болезненное чувство, и если он печалится, горюет и плачет, рыдает, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим,
тогда скрытая склонность к отвращению залегает в нём.
Когда человека касается ни-болезненное-ни-приятное чувство, и если он не понимает как-есть происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении этого чувства,
тогда скрытая склонность к неведению залегает в нём.
Монахи, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец боли, не отбросив скрытой склонности к жажде к приятному чувству, не уничтожив скрытой склонности к отвращению к болезненному чувству, не истребив скрытой склонности к неведению в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства, не оставив неведения и не зародив истинного знания – такое невозможно.
Монахи, в зависимости от уха и звуков возникает сознание уха…
Монахи, в зависимости от носа и запахов возникает сознание носа…
Монахи, в зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка…
Монахи, в зависимости от тела и касаний возникает сознание тела…
Монахи, в зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием возникает [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-болезненное-ни-приятное.
Когда человека касается приятное чувство, и если он наслаждается им, приветствует его, продолжает его удерживать,
тогда скрытая склонность к жажде залегает в нём.
Когда человека касается болезненное чувство, и если он печалится, горюет и плачет, рыдает, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим,
тогда скрытая склонность к отвращению залегает в нём.
Когда человека касается ни-болезненное-ни-приятное чувство, и если он не понимает как-есть происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении этого чувства,
тогда скрытая склонность к неведению залегает в нём.
Монахи, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец боли, не отбросив скрытой склонности к жажде к приятному чувству, не уничтожив скрытой склонности к отвращению к болезненному чувству, не истребив скрытой склонности к неведению в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства, не оставив неведения и не зародив истинного знания – такое невозможно.
Монахи, в зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт. С контактом как условием возникает [чувство], ощущаемое как приятное или болезненное или ни-болезненное-ни-приятное.
Когда человека касается приятное чувство, и если он не наслаждается им, не приветствует его, не продолжает его удерживать,
тогда скрытая склонность к жажде не залегает в нём.
Когда человека касается болезненное чувство, и если он не печалится, не горюет и не плачет, не рыдает, не бьёт себя в грудь, не становится обезумевшим,
тогда скрытая склонность к отвращению не залегает в нём.
Когда человека касается ни-болезненное-ни-приятное чувство, и если он понимает как-есть происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность и спасение в отношении этого чувства,
тогда скрытая склонность к неведению не залегает в нём.
Монахи, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец боли, отбросив скрытую склонность к жажде к приятному чувству, уничтожив скрытую склонность к отвращению к болезненному чувству, истребив скрытую склонность к неведению в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства, оставив неведение и зародив истинное знание – такое возможно.
Монахи, в зависимости от уха и звуков возникает сознание уха…
Монахи, в зависимости от носа и запахов возникает сознание носа…
Монахи, в зависимости от языка и вкусов возникает сознание языка…
Монахи, в зависимости от тела и касаний возникает сознание тела…
Монахи, в зависимости от ума и явлений возникает сознание ума. Встреча этих трёх – это контакт. Контакт - это условие того, что ощущается как приятное или болезненное или ни-болезненное-ни-приятное.
Когда человека касается приятное чувство, и если он не наслаждается им, не приветствует его, не продолжает его удерживать,
тогда скрытая склонность к жажде не залегает в нём.
Когда человека касается болезненное чувство, и если он не печалится, не горюет и не плачет, не рыдает, не бьёт себя в грудь, не становится обезумевшим,
тогда скрытая склонность к отвращению не залегает в нём.
Когда человека касается ни-болезненное-ни-приятное чувство, и если он понимает как-есть происхождение, исчезновение, привлекательность, опасность и спасение в отношении этого чувства,
тогда скрытая склонность к неведению не залегает в нём.
Монахи, чтобы кто-либо здесь и сейчас положил бы конец боли, отбросив скрытую склонность к жажде к приятному чувству, уничтожив скрытую склонность к отвращению к болезненному чувству, истребив скрытую склонность к неведению в отношении ни-болезненного-ни-приятного чувства, оставив неведение и зародив истинное знание – такое возможно.
Видя так, монахи, хорошо обученный благородный ученик теряет очарованность глазом, теряет очарованность формами, теряет очарованность сознанием глаза, теряет очарованность контактом глаза, теряет очарованность чувством, теряет очарованность жаждой.
Он теряет очарованность ухом…
Он теряет очарованность носом…
Он теряет очарованность языком…
Он теряет очарованность телом…
Он теряет очарованность умом, теряет очарованность явлениями, теряет очарованность сознанием ума, теряет очарованность контактом ума, теряет очарованность чувством, теряет очарованность жаждой.
Утратив очарованность, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: “Он освобождён”.
Он понимает: “Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более появления в каком-либо состоянии существования”.
Так сказал Благословенный.
Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.
И по мере произнесения этого наставления умы шестидесяти монахов освободились от пятен [умственных загрязнений] посредством не-цепляния.
