Большое наставление для Рахулы

mn
Мадджхима Никая 62 · Большое наставление для Рахулы
mn
Мадджхима Никая 62 · Большое наставление для Рахулы

Так мной услышано.

Одно время Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики.

И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и внешнее одеяние и отправился в Апану за подаяниями.

Уважаемый Рахула также оделся, взял чашу и внешнее одеяние и последовал за Благословенным.

Затем Благословенный оглянулся и обратился к уважаемому Рахуле так:

“Рахула, любой вид материальной формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низкой или возвышенной, далёкой или близкой – всякую материальную форму следует видеть в соответствии- с действительностью правильным пониманием: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.

“Только материальную форму, Благословенный? Только материальную форму, Высочайший?”

“Материальную форма, Рахула, [а также] чувство, восприятие, составляющие и сознание”.

И тогда уважаемый Рахула подумал так: “Разве кто-нибудь пошёл бы в город за подаяниями сегодня, когда ему лично дал наставление Благословенный?” Тогда он повернул назад и сел у подножья дерева, скрестив ноги, держа тело выпрямленным, установив памятование впереди.

Уважаемый Сарипутта увидел его сидящим там

и обратился к нему:

“Рахула, развивай памятование о дыхании.

Когда памятование о дыхании развито и взращено, это приносит великий плод и великое благо”.

Атем, вечером, уважаемый Рахула вышел из медитации и отправился к Благословенному. Поклонившись ему, он сел рядом и спросил Благословенного:

“Почтенный, каким образом памятование о дыхании развито и взращено, так что это приносит великий плод и великое благо?”

“Рахула, всё внутреннее, принадлежащее себе, являющееся твёрдым, затвердевшим, удерживаемое цеплянием, то есть:

волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, содержимое желудка, фекалии, или что-либо иное внутреннее, принадлежащее себе, являющееся твёрдым, затвердевшим, удерживаемое цеплянием, –

это называется внутренним элементом земли.

И внутренний и внешний элементы земли – это просто лишь элемент земли.

И его следует видеть правильным пониманием как-есть: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.

Когда кто-либо видит его как-есть правильным пониманием, он теряет очарованность элементом земли и делает ум беспристрастным по отношению к элементу земли.

Рахула, и что такое элемент воды?

Элемент воды может быть либо внутренним, либо внешним.

И что такое внутренний элемент воды?

Всё внутреннее, принадлежащее себе, являющееся жидким и водянистым, удерживаемое цеплянием, то есть:

желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча, или что-либо иное внутреннее, принадлежащее себе, являющееся жидким, водянистым, удерживаемое цеплянием, –

это называется внутренним элементом воды.

И внутренний и внешний элементы воды – это просто лишь элемент воды.

И его следует видеть правильным пониманием как-есть: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.

Когда кто-либо видит его как-есть правильным пониманием, он теряет очарованность элементом воды и делает ум беспристрастным по отношению к элементу воды.

Рахула, и что такое элемент огня?

Элемент огня может быть либо внутренним, либо внешним.

И что такое внутренний элемент огня?

Всё внутреннее, принадлежащее себе, являющееся горячим и жгучим, удерживаемое цеплянием, то есть:

всё то, за счёт чего кто-либо согревается, стареет; всё употреблённое, и то, за счёт чего выпитое, съеденное, употреблённое, распробованное полностью переваривается; или что-либо иное внутреннее, принадлежащее себе, являющееся горячим и жгучим, удерживаемое цеплянием, –

это называется внутренним элементом огня.

И внутренний и внешний элементы огня – это просто лишь элемент огня.

И его следует видеть правильным пониманием как-есть: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.

Когда кто-либо видит его как-есть правильным пониманием, он теряет очарованность элементом огня и делает ум беспристрастным по отношению к элементу огня.

Рахула, и что такое элемент воздуха?

Элемент воздуха может быть либо внутренним, либо внешним.

И что такое внутренний элемент воздуха?

Всё внутреннее, принадлежащее себе, являющееся воздушным и ветреным, удерживаемое цеплянием, то есть:

восходящие ветры, нисходящие ветры, ветры в желудке, ветры в кишечнике, ветры, идущие по всем членам тела, вдохи и выдохи или что-либо иное внутреннее, принадлежащее себе, являющееся воздушным и ветреным, удерживаемое цеплянием, –

это называется внутренним элементом воздуха.

И внутренний и внешний элементы воздуха – это просто лишь элемент воздуха.

И его следует видеть правильным пониманием как-есть: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.

Когда кто-либо видит его как-есть правильным пониманием, он теряет очарованность элементом воздуха и делает ум беспристрастным по отношению к элементу воздуха.

Рахула, и что такое элемент пространства?

Элемент пространства может быть либо внутренним, либо внешним.

И что такое внутренний элемент пространства?

Всё внутреннее, принадлежащее себе, являющееся пространным и пространственным, удерживаемое цеплянием, то есть:

ушные отверстия, ноздри, ротовая полость, и та [полость], куда проглатывается съеденное, выпитое, употреблённое, распробованное, и та [полость], где оно накапливается, и та [полость] снизу, откуда всё это выходит, или что-либо иное внутреннее, принадлежащее себе, являющееся пространным и пространственным, удерживаемое цеплянием, –

это называется внутренним элементом пространства.

И внутренний и внешний элементы пространства – это просто лишь элемент пространства.

И его следует видеть правильным пониманием как-есть: “Это не моё, я не таков, это не моё “я”.

Когда кто-либо видит его как-есть правильным пониманием, он теряет очарованность элементом пространства и делает ум беспристрастным по отношению к элементу пространства.

Рахула, развивай медитацию подобно земле.

Когда ты развиваешь медитацию подобно земле, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём].

Это как люди выбрасывают на землю чистые и грязные вещи, фекалии, мочу, плевки, гной и кровь – и земля не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого,

точно так же, Рахула, развивай медитацию подобно земле.

Когда ты развиваешь медитацию подобно земле, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём].

Рахула, развивай медитацию подобно воде.

Когда ты развиваешь медитацию подобно воде, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём].

Это как люди отмывают чистые и грязные вещи, фекалии, мочу, плевки, гной и кровь – и вода не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого,

точно так же, Рахула, развивай медитацию подобно воде.

Когда ты развиваешь медитацию подобно воде, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём].

Рахула, развивай медитацию подобно огню.

Когда ты развиваешь медитацию подобно огню, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём].

Это как люди сжигают чистые и грязные вещи – фекалии, мочу, плевки, гной, и кровь – и огонь не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого, и огонь не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого,

точно так же, Рахула, развивай медитацию подобно огню.

Когда ты развиваешь медитацию подобно огню, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём].

Рахула, развивай медитацию подобно воздуху.

Когда ты развиваешь медитацию подобно воздуху, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём].

Это как воздух дует на чистые и грязные вещи, фекалии, мочу, плевки, гной и кровь – и воздух не чувствует отторжения, унижения, отвращения из-за этого,

Точно так же, Рахула, развивай медитацию подобно воздуху.

Когда ты развиваешь медитацию подобно воздуху, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём].

Рахула, развивай медитацию подобно пространству.

Когда ты развиваешь медитацию подобно пространству, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём].

Это как пространство нигде не утверждено,

точно так же, Рахула, развивай медитацию подобно пространству.

Когда ты развиваешь медитацию подобно пространству, возникшие приятные и неприятные контакты не будут наводнять твой ум и оставаться [пребывать в нём].

Рахула, развивай медитацию на доброжелательности.

Когда ты развиваешь медитацию на доброжелательности, любая недоброжелательность будет отброшена.

Рахула, развивай медитацию на сострадании.

Когда ты развиваешь медитацию на сострадании, любая жестокость будет отброшена.

Рахула, развивай медитацию на сорадовании.

Когда ты развиваешь медитацию на сорадовании, любая досада будет отброшена.

Рахула, развивай медитацию на невозмутимости.

Когда ты развиваешь медитацию на невозмутимости, любое отвращение будет отброшена.

Рахула, развивай медитацию на отвратительности.

Когда ты развиваешь медитацию на отвратительности, любая страсть будет отброшена.

Рахула, развивай медитацию на восприятии ненадежности.

Когда ты развиваешь медитацию на восприятии ненадежности, самомнение “я” будет отброшено.

Рахула, развивай памятование о дыхании.

Когда памятование о дыхании развито и взращено, это приносит великий плод и великое благо.

И каким образом памятование о дыхании развито и взращено, так что это приносит великий плод и великое благо?

Вот, Рахула, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустое жилище, монах садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает памятование впереди.

Только памятующий, он вдыхает. Только памятующий, он выдыхает.

Делая долгий вдох, он знает: “Я делаю долгий вдох”; или, делая долгий выдох, он знает: “Я делаю долгий выдох”.

Делая короткий вдох, он знает: “Я делаю короткий вдох”; или, делая короткий выдох, он знает: “Я делаю короткий выдох”.

Он тренируется так: “Ощущая всё тело, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Ощущая всё тело, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Успокаивая телесную составляющую, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Успокаивая телесную составляющую, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Ощущая упоение, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Ощущая упоение, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Ощущая безмятежность, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Ощущая безмятежность, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Ощущая умственную составляющую, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Ощущая умственную составляющую, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Успокаивая умственную составляющую, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Успокаивая умственную составляющую, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Ощущая ум, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Ощущая ум, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Радуя ум, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Радуя ум, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Сосредотачивая ум, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Сосредотачивая ум, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Освобождая ум, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Освобождая ум, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Наблюдая ненадежность, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Наблюдая ненадежность, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Наблюдая угасание, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Наблюдая угасание, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Наблюдая прекращение, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Наблюдая прекращение, я буду выдыхать”.

Он тренируется так: “Наблюдая оставление, я буду вдыхать”; он тренируется так: “Наблюдая оставление, я буду выдыхать”.

Рахула, вот так памятование о дыхании развито и взращено, так что это приносит великий плод и великое благо.

Когда памятование о дыхании развито и взращено таким образом, то даже последние вдохи и выдохи будут узнанными по мере того, как они прекращаются, а не неузнанными”

Так сказал Благословенный.

Уважаемый Рахула был доволен и восхитился словами Благословенного.