EĀ 12.1 — Основы памятования
Перевод: Anthropic Claude Sonnet 5
Экоттарика-агама
Глава 12. Путь единого вхождения
| (一) 意止 | 1. Основы памятования |
|---|---|
| 聞如是： 一時，佛在舍衞國、祇樹、給孤獨園。 | 1. Так я слышал:1 Однажды Будда пребывал в Шравасти, в роще Джеты, в парке Анатхапиндады. |
| 爾時，世尊告諸比丘： 「有一入道淨眾生行，除去愁憂。 無有諸惱，得大智慧，成泥洹證。 所謂當滅五蓋，思惟四意止。 | 2. Тогда Почитаемый в мирах обратился к монахам: «Есть путь единого вхождения2, что очищает поведение живых существ и избавляет их от скорби. Когда у них нет омрачений, они обретают великую мудрость и достигают осуществления нирваны. А именно: [когда] прекращают пять препятствий и созерцают четыре основы памятования3. |
| 「云何名為『一入』？ 所謂專一心。 是謂『一入』。 云何為『道』？ 所謂賢聖八品道。 一名正見，二名正治，三名正業，四名正命，五名正方便，六名正語，七名正念，八名正定。 是謂名『道』。 是謂『一入道』。 | 3. «Что называется „единым вхождением“? Это означает сосредоточение ума в одной точке. Это называется „единым вхождением“. Что такое „путь“? Это благородный восьмеричный путь. Первое называется правильным воззрением, второе — правильным обузданием, третье — правильным действием, четвёртое — правильным образом жизни, пятое — правильным способом, шестое — правильной речью, седьмое — правильным памятованием, восьмое — правильным самадхи4. Это называется „путём“. Это называется „путём единого вхождения“. |
| 「云何當滅五蓋？ 所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、調戲蓋、眠睡蓋、疑蓋。 是謂當滅五蓋。 | 4. «Какие пять препятствий следует прекратить? Это препятствие алчности, препятствие гнева, препятствие суетливости, препятствие сонливости и препятствие сомнения. Это называется пятью препятствиями, которые следует прекратить. |
| 「云何思惟四意止？ 於是，比丘内自觀身除去惡念，無有愁憂。 外自觀身除去惡念，無有愁憂。 内、外觀身除去惡念，無有愁憂。 内觀痛痛而自娯樂。 外觀痛痛⋯ 内外觀痛痛⋯ 内觀心而自娯樂。 外觀心⋯ 内外觀心⋯ 内觀法⋯ 外觀法⋯ 内外觀法而自娯樂。 | 5. «Как же созерцают четыре основы памятования? Вот, монах, созерцая внутреннее тело5, отбрасывает дурные мысли и не имеет скорби. Созерцая внешнее тело, отбрасывает дурные мысли и не имеет скорби. Созерцая внутреннее и внешнее тело, отбрасывает дурные мысли и не имеет скорби. Созерцая внутренние ощущения как ощущения, услаждается ими6. Созерцая внешние ощущения как ощущения… Созерцая внутренние и внешние ощущения как ощущения… Созерцая внутренний ум, услаждается им. Созерцая внешний ум… Созерцая внутренний и внешний ум… Созерцая внутренние дхармы… Созерцая внешние дхармы… Созерцая внутренние и внешние дхармы, услаждается ими. |
| Созерцание тела | |
| 「云何，比丘，内觀身而自娯樂？ 於是，比丘觀此身隨其性行。 從頭至足、從足至頭，觀此身中皆悉不淨，無有可貪。 復，觀此身有毛、髮、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、胃、心、肝、脾、腎之屬。 皆悉觀知。 屎、尿、生熟二藏、目涙、唾涕、血脈、肪、膽，皆當觀知無可貪者。 如是，諸比丘，當觀身自娯樂，除去惡念，無有愁憂。 | 6. «Как же, монахи, созерцая внутреннее тело, услаждается им? Вот, монах созерцает это тело согласно его природе и деятельности. От макушки до стоп и от стоп до макушки он созерцает нечистоту всех этих частей тела, ни одна из которых не желанна. Далее он рассматривает это тело с его волосками на теле, волосами на голове, ногтями, зубами, кожей, плотью, сухожилиями, костями, костным мозгом, мозгом, жиром, кишками, желудком, сердцем, печенью, селезёнкой и почками. Он рассматривает и распознаёт все эти составляющие части. Он должен рассматривать и распознавать его кал, мочу, [содержимое] сырого и переваренного вместилищ7, слёзы, слюну и сопли, кровь, жир и жёлчь, ни одна из которых не желанна. Так, монахи, вам следует созерцать тело, услаждаясь им, отбрасывая дурные мысли и не имея скорби. |
| 「復次，比丘還觀此身： 『有地種耶？⋯水⋯火⋯風種耶？』 如是，比丘觀此身。 | 7. «Далее, монах снова созерцает это тело: „Обладает ли оно элементом земли?… воды… огня… элементом ветра?“ Так монах созерцает это тело. |
| 「復次，比丘觀此身分別諸界： 『此身有四種。』 猶如巧能屠牛之士，若屠牛弟子，解牛節解，而自觀見： 『此是脚，此是心，此是節，此是頭。』 如是，彼比丘分別此界而自觀察此身： 『有地水火風種。』 如是，比丘觀身而自娯樂。 | 8. «Далее, монах созерцает это тело, различая его элементы: „Это тело обладает четырьмя элементами“. Подобно искусному мяснику или ученику мясника, разделывающему тушу коровы по суставам, что сам видит: „Это нога, это сердце, это сустав, это голова“, — так и тот монах, различая эти элементы, сам рассматривает это тело: „[Оно] обладает элементом земли, воды, огня, ветра“. Так монах созерцает тело, услаждаясь им. |
| 「復次，比丘觀此身有諸孔，漏出不淨。 猶如彼人觀竹園，若觀葦叢。 如是，比丘觀此身有諸孔，漏出諸不淨。 | 9. «Далее, монах созерцает, что это тело имеет отверстия, из которых вытекают нечистоты. [Он делает] это подобно тому, как кто-то рассматривает бамбуковую рощу или заросли тростника. Так монах созерцает, что это тело имеет отверстия, из которых вытекают всевозможные нечистоты. |
| 「復次，比丘觀死屍或死一宿、或二宿、或三宿、四宿、或五宿、六宿、七宿。 身體膖脹、臭處、不淨。 復，自觀身與彼無異： 『吾身不免此患。』 若，復，比丘觀死屍烏鵲、鴟鳥所見噉食。 或為虎、狼狗、犬、虫獸之屬所見噉食。 復，自觀身與彼無異： 『吾身不離此患。』 是謂比丘觀身而自娯樂。 | 10. «Далее, монах созерцает мёртвое тело, пролежавшее одну ночь, две ночи, три ночи, четыре ночи, пять ночей, шесть ночей или семь ночей. Тело вздуто, зловонно и нечисто. И вновь он рассматривает своё собственное тело как не отличающееся от того: „Моё тело не избежит этой участи“. Если же, далее, монах созерцает мёртвое тело, склёванное и съедаемое воронами, сороками и коршунами. Или, быть может, съедаемое такими животными, как тигры, волки, собаки и разные твари. И вновь он рассматривает своё собственное тело как не отличающееся от того: „Моё тело не избавлено от этой участи“. Это называется монахом, что созерцает тело, услаждаясь им. |
| 「復次，比丘觀死屍。 或噉半，散落在地，臭處不淨。 復，自觀身與彼無異： 『吾身不離此法。』 | 11. «Далее, монах созерцает мёртвое тело. Быть может, наполовину съеденное, разбросанное по земле, зловонное и нечистое. И вновь он рассматривает своё собственное тело как не отличающееся от того: „Моё тело не избавлено от этого удела“. |
| 「復次，觀死屍。 肉已盡、唯有骨在、血所塗染。 復，以此身觀彼身亦無有異。 如是，比丘觀此身。 | 12. «Далее, он созерцает мёртвое тело. Плоть уже истлела, остались лишь кости, обагрённые кровью. И вновь, [сопоставляя] это тело с тем, он [видит, что они] не отличаются друг от друга. Так монах созерцает это тело. |
| 「復次，比丘觀死屍，筋纒束薪。 復自觀身與彼無異。 如是，比丘觀此身。 | 13. «Далее, монах созерцает мёртвое тело как вязанку хвороста, перевязанную сухожилиями. И вновь он рассматривает своё собственное тело как не отличающееся от того. Так монах созерцает это тело. |
| 「復次，比丘觀死屍骨節分，散散在異處。 或手骨、脚骨各在一處。 或膞骨，或腰骨，或尻骨，或臂骨，或肩骨，或脇骨，或脊骨，或頂骨，或髑髏。 復，以此身與彼無異： 『吾不免此法。吾身亦當壞敗。』 如是，比丘觀身而自娯樂。 | 14. «Далее, монах созерцает мёртвое тело, чьи кости и суставы разделены и рассеяны по разным местам. Быть может, где-то лежит кость руки или кость ноги. Быть может, там же коленная кость, тазовая кость, кость копчика, кость руки [от плеча], кость плеча, рёберная кость, кость хребта, кость шеи или череп. И вновь, [сопоставляя] это тело с тем, [он видит, что они] не отличаются: „Я не избегу этой участи. Моё тело также будет разрушено“. Так монах созерцает тело, услаждаясь им. |
| 「復次，比丘觀死屍白色、白珂色。 復，自觀身與彼無異： 『吾不離此法。』 是謂比丘自觀身。 | 15. «Далее, монах созерцает мёртвое тело белого цвета, цвета белых раковин. И вновь он рассматривает своё собственное тело как не отличающееся от того: „Я не избавлен от этой участи“. Это называется монахом, созерцающим собственное тело. |
| 「復次，比丘若見死屍，骨青瘀想，無可貪者。 或與灰土同色，不可分別。 如是，比丘自觀身，除去惡念，無有愁憂： 『此身無常，為分散法。』 如是，比丘内自觀身，外觀身，内外觀身，解無所有。 | 16. «Далее, предположим, монах видит мёртвое тело и воспринимает его кости и синеватые кровоподтёки, ни одно из которых не желанно. Быть может, слой пепла или пыли делает всё одного цвета и неразличимым. Так монах созерцает своё собственное тело и отбрасывает дурные мысли, и не имеет скорби: „Это тело непостоянно и подвержено рассеянию“. Так монах созерцает внутреннее тело, созерцает внешнее тело и созерцает внутреннее и внешнее тело, постигая, что они суть ничто. |
| Созерцание ощущений | |
| 「云何比丘内觀痛痛？ 於是，比丘得樂痛時，即自覺知： 『我得樂痛。』 得苦痛時，即自覺知： 『我得苦痛。』 得不苦不樂痛時，即自覺知： 『我得不苦不樂痛。』 | 17. «Как же монах созерцает внутреннее ощущение как ощущение? Вот, когда у него приятное ощущение, монах осознаёт: „У меня приятное ощущение“. Когда у него болезненное ощущение, он осознаёт: „У меня болезненное ощущение“. Когда у него ощущение, что ни приятно, ни болезненно, он осознаёт: „У меня ощущение, что ни приятно, ни болезненно“. |
| 「若得食樂痛時，便自覺知： 『我得食樂痛。』 若得食苦痛時，便自覺知： 『我得食苦痛。』 若得食不苦不樂痛時，亦自覺知： 『我食不苦不樂痛。』 | 18. «Если у него приятное ощущение от пищи, он осознаёт: „У меня приятное ощущение от этой пищи“8. Если у него болезненное ощущение от пищи, он осознаёт: „У меня болезненное ощущение от этой пищи“. Если у него ощущение, что ни приятно, ни болезненно от пищи, он также осознаёт: „У меня ощущение от этой пищи, что ни приятно, ни болезненно“. |
| 「若得不食樂痛時，便自覺知： 『我得不食樂痛。』 若得不食苦痛時，亦自覺知： 『我不食苦痛。』 若得不食不苦不樂痛時，亦自覺知： 『我得不食不苦不樂痛。』 如是比丘内自觀痛。 | 19. «Если у него приятное ощущение, что не от пищи, он осознаёт: „У меня приятное ощущение, что не от пищи“. Если у него болезненное ощущение, что не от пищи, он осознаёт: „У меня болезненное ощущение, что не от пищи“. Когда у него ощущение, что ни приятно, ни болезненно и не от пищи, тогда он осознаёт: „У меня ощущение, что ни приятно, ни болезненно и не от пищи“. Так монах созерцает внутреннее ощущение. |
| 「復次，若復比丘得樂痛時，爾時不得苦痛。 爾時，自覺知： 『我受樂痛。』 若得苦痛時，爾時不得樂痛。 自覺知： 『我受苦痛。』 若得不苦不樂痛時，爾時無苦無樂。 自覺知： 『我受不苦不樂痛。』 | 20. «Далее, когда у монаха приятное ощущение, в это время у него нет болезненного ощущения. Тогда он осознаёт: „Я испытываю приятное ощущение“. Когда у него болезненное ощущение, в это время у него нет приятного ощущения. Он осознаёт: „Я испытываю болезненное ощущение“. Если у него ощущение, что ни приятно, ни болезненно, тогда нет ни боли, ни удовольствия. Он осознаёт: „Я испытываю ощущение, что ни приятно, ни болезненно“. |
| 「彼習法而自娯樂，亦觀盡法。 復觀習盡之法。 或復有痛，而現在前可知可見，思惟原本。 無所依倚，而自娯樂不起世間想。 於其中亦不驚怖。 以不驚怖，便得泥洹： 『生死已盡梵行已立。所作已辦。 更不復受有如真實知。』 | 21. «Он созерцает их как подверженные возникновению и созерцает их как подверженные прекращению. И вновь он созерцает их как подверженные возникновению и прекращению9. Быть может, у него есть ощущение; тогда он может знать и видеть его по мере того, как оно происходит, и размышлять о его источнике. Ни на что не опираясь, он не порождает представлений о мире10. Он ничем из этого не встревожен. Не будучи встревожен, он тогда достигает нирваны: „Рождение и смерть уже исчерпаны, целомудренная жизнь уже утверждена, сделано то, что надлежало сделать. Я поистине знаю, что более не подвержен [новому] существованию“. |
| 「如是，比丘内自觀痛，除去亂念，無有愁憂 ⋯外自觀痛⋯ 内外觀痛，除去亂念，無有愁憂。 如是，比丘内外觀痛。 | 22. «Так монах отбрасывает смятённые мысли и не имеет скорби, созерцая внутреннее ощущение… [отбрасывает смятённые мысли и не имеет скорби,] созерцая внешнее ощущение… созерцая внутреннее и внешнее ощущение, отбрасывает смятённые мысли и не имеет скорби. Так монах созерцает внутреннее и внешнее ощущение11. |
| Созерцание ума | |
| 「云何比丘觀心心法，而自娯樂？ 於是，比丘有愛欲心，便自覺知： 『有愛欲心。』 無愛欲心，亦自覺知： 『無愛欲心。』 有瞋恚心，便自覺知： 『有瞋恚心。』 無瞋恚心，亦自覺知： 『無瞋恚心。』 有愚癡心，便自覺知： 『有愚癡心。』 無愚癡心，便自覺知： 『無愚癡心。』 | 23. «Как же монах созерцает ум как ум12? Вот, у монаха есть алчущий ум, и он осознаёт: „У меня алчущий ум“. Его ум без алчности, и он также осознаёт: „Мой ум без алчности“. У него гневный ум, и он осознаёт: „У меня гневный ум“. Его ум без гнева, и он также осознаёт: „Мой ум без гнева“. У него заблуждающийся ум, и он осознаёт: „У меня заблуждающийся ум“. Его ум без заблуждения, и он осознаёт: „Мой ум без заблуждения“13. |
| 「有愛念心，便自覺知： 『有愛念心。』 無愛念心，便自覺知： 『無愛念心。』 有受入心，便自覺知： 『有受入心。』 無受入心，便自覺知： 『無受入心。』 有亂念心，便自覺知： 『有亂心。』 無亂心，便自覺知： 『無亂心。』 有散落心，亦自覺知： 『有散落心。』 無散落心，便自覺知： 『無散落心。』 | 24. «У него ум с алчущими мыслями, и он осознаёт: „У меня ум с алчущими мыслями“. Его ум без алчущих мыслей, и он осознаёт: „Мой ум без алчущих мыслей“. Его ум имеет собранные чувства, и он осознаёт: „Мой ум имеет собранные чувства“14. Его ум без собранных чувств, и он осознаёт: „Мой ум без собранных чувств“. Его ум имеет смятённые мысли, и он осознаёт: „Мой ум имеет смятённые мысли“. Его ум без смятения, и он осознаёт: „Мой ум без смятения“. У него рассеянный ум, и он также осознаёт: „У меня рассеянный ум“. У него нерассеянный ум, и он осознаёт: „У меня нерассеянный ум“. |
| 「有普遍心，便自覺知： 『有普遍心。』 無普遍心，便自覺知： 『無普遍心。』 有大心，便自覺知： 『有大心。』 無大心，便自覺知： 『無大心。』 有無量心，便自覺知： 『有無量心。』 無無量心，便自覺知： 『無無量心。』 有三昧心，便自覺知： 『有三昧心。』 無三昧心，便自覺知： 『無三昧心。』 未解脫心，便自覺知： 『未解脫心。』 已解脫心，便自覺知： 『已解脫心。』 如是，比丘心相觀意止。 | 25. «У него всеохватывающий ум, и он осознаёт: „У меня всеохватывающий ум“. Его ум не всеохватывающий, и он осознаёт: „Мой ум не всеохватывающий“. У него великий ум, и он осознаёт: „У меня великий ум“. Его ум не великий, и он осознаёт: „Мой ум не великий“. У него безмерный ум, и он осознаёт: „У меня безмерный ум“. Его ум не безмерный, и он осознаёт: „Мой ум не безмерный“. Его ум в самадхи, и он осознаёт: „Мой ум в самадхи“. Его ум не в самадхи, и он осознаёт: „Мой ум не в самадхи“. Его ум ещё не освобождён, и он осознаёт: „Мой ум ещё не освобождён“. Его ум освобождён, и он осознаёт: „Мой ум освобождён“. Так монах созерцает ум как ум в качестве основы памятования. |
| 「觀習法，觀盡法。 并觀習盡之法。 思惟法觀而自娯樂，可知可見可思惟、不可思惟。 無所猗，不起世間想。 已不起想，便無畏怖。 已無畏怖，便無餘。 已無餘，便涅槃： 『生死已盡，梵行已立，所作已辦。 更不復受有如實知之。』 | 26. «Он созерцает [ум] как подверженный возникновению и созерцает его как подверженный прекращению. И вновь он созерцает его как подверженный возникновению и прекращению. Размышляя об этих созерцаниях15, он может знать и видеть, что следует и что не следует рассматривать16. Ни на что не опираясь, он не порождает представлений о мире. Не порождая таких представлений, он не встревожен. Не будучи встревожен, у него тогда не остаётся ничего лишнего. Когда не остаётся ничего лишнего, он тогда достигает нирваны: „Рождение и смерть уже исчерпаны, целомудренная жизнь уже утверждена, сделано то, что надлежало сделать. Я поистине знаю, что более не подвержен [новому] существованию“. |
| 「如是，比丘内自觀心心意止，除去亂念，無有憂愁 ⋯外觀心 ⋯内外觀心心意止。 如是，比丘心心相觀意止。 | 27. «Так монах отбрасывает смятённые мысли и не имеет скорби, созерцая внутренний ум как ум в качестве основы памятования… созерцает внешний ум… созерцает внутренний и внешний ум как ум в качестве основы памятования. Так монах созерцает ум как ум в качестве основы памятования. |
| Созерцание дхарм | |
| 「云何比丘法法相觀意止？ 於是，比丘修念覺意依觀、依無欲、依滅盡，捨諸惡法。 ⋯修法覺意⋯ 修精進覺意⋯ 修念覺意⋯ 修猗覺意⋯ 修三昧覺意⋯ 修護覺意依觀、依無欲、依滅盡，捨諸惡法。 如是，比丘法法相觀意止。 | 28. «Как же монах созерцает дхармы как дхармы17? Вот, монах взращивает фактор пробуждения памятования, опираясь на созерцание, на отсутствие желания, на прекращение, и тем самым отбрасывает всевозможные дурные дхармы. …взращивает фактор пробуждения дхармы… взращивает фактор пробуждения усердия… взращивает фактор пробуждения радости… взращивает фактор пробуждения покоя… взращивает фактор пробуждения самадхи… взращивает фактор пробуждения невозмутимости, опираясь на созерцание, на отсутствие желания, на прекращение, и тем самым отбрасывает всевозможные дурные дхармы18. Так монах созерцает дхармы как дхармы. |
| 「復次，比丘於愛欲解脫，除惡、不善法。 有覺、有觀，有猗念樂，於初禪，而自娯樂。 如是，比丘法法相觀意止。 | 29. «Далее, монах освобождается от алчности и вожделения, отбрасывает дурные и неблагие дхармы. Обладая восприятием и рассмотрением, с памятованием, основанным на радости и счастье, он пребывает в первой дхьяне19, услаждаясь ею. Так монах созерцает дхармы как дхармы в качестве основы памятования. |
| 「復次，比丘捨有覺有觀，内發歡喜，專其一意。 成無覺無觀，念猗喜安，遊二禪，而自娯樂。 如是，比丘法法相觀意止。 | 30. «Далее, монах отбрасывает восприятие и рассмотрение, обретает внутреннюю радость, и его ум становится единым. Достигнув отсутствия восприятия и рассмотрения, обладая памятованием, покоем, радостью и умиротворением, он пребывает во второй дхьяне20, услаждаясь ею. Так монах созерцает дхармы как дхармы в качестве основы памятования. |
| 「復次，比丘捨於念，修於護。 恒自覺知身覺樂，諸賢聖所求，護、念、清淨，行於三禪。 如是，比丘法法相觀意止。 | 31. «Далее, монах отбрасывает радость и взращивает невозмутимость. Он постоянно осознаёт телесное переживание счастья, которого ищут все праведники, — отрешённого, памятующего, чистого, — пребывая в третьей дхьяне21. Так монах созерцает дхармы как дхармы в качестве основы памятования. |
| 「復次，比丘捨苦、樂心。 無復憂、喜，無苦、無樂。 護、念、清淨，樂於四禪。 如是，比丘法法相觀意止。 | 32. «Далее, монах отрешается от болезненных и приятных ощущений ума. У него больше нет ни печали, ни радости, ни боли, ни удовольствия. Будучи отрешённым, памятующим, чистым, он пребывает в четвёртой дхьяне22, услаждаясь ею. Так монах созерцает дхармы как дхармы в качестве основы памятования. |
| 「彼行習法，行盡法。 并行習盡之法，而自娯樂。 便得法意止，而現在前可知、可見。 除去亂想，無所依猗，不起世間想。 已不起想，便無畏怖。 已無畏怖⋯： 『生死便盡，梵行已立，所作已辦。 更不復受有如實知之。』 | 33. «Он созерцает [дхармы] как подверженные возникновению и созерцает их как подверженные прекращению. И вновь он созерцает их как подверженные и возникновению, и прекращению. Он тогда достигает основы памятования дхарм и может знать и видеть их непосредственно перед собой. Он отбрасывает смятённые представления, ни на что не опирается и не порождает представлений о мире. Не порождая таких представлений, он не встревожен. Не будучи встревожен, [он тогда знает]: „Рождение и смерть уже исчерпаны, целомудренная жизнь уже утверждена, сделано то, что надлежало сделать. Я поистине знаю, что более не подвержен [новому] существованию“23. |
| 「諸比丘，依一入道，眾生得清淨，遠愁憂，無復喜想。 便逮智慧，得涅槃證。 所謂滅五蓋，修四意止也。 | 34. «Монахи, живые существа очищаются, отдаляются от скорби и более не услаждаются представлениями, опираясь на этот путь единого вхождения. Тогда они обретают мудрость и достигают осуществления нирваны. А именно: они прекращают пять препятствий и взращивают четыре основы памятования». |
| 爾時，諸比丘聞佛所說歡喜，奉行。 | 35. Тогда монахи, услышав сказанное Буддой, возрадовались и стали ему следовать. |
Примечания
[1] Об источнике текста см. T125.2.568a01-9b12. Эта сутра представляет собой более краткую редакцию той же сутры, что и MN 10 и MĀ 98, а её раздел о памятовании о теле также является более краткой версией того, что мы находим в MĀ 81 и MN 119. Похоже, этот текст представляет собой промежуточный этап в развитии тех более крупных сутр, что собрали созерцания под четырьмя рубриками основ памятования. Таким образом, он свидетельствует о том, что более крупные тексты являются более поздними разработками, разросшимися по мере того, как буддисты составляли всеобъемлющие своды практик под этой рубрикой. Сравнительная простота вступления и заключения этой сутры также иллюстрирует, как буддийские тексты со временем становились всё более подробными и многословными по стилю.
Можно задаться вопросом, почему эта сутра помещена здесь, в Книге Единиц. Не лучше ли было бы поместить четыре основы памятования в Книгу Четвёрок? Кроме того, она кажется неуместной по содержанию по сравнению с остальной частью Главы 12 и лишена обычного заключения («Поэтому, монахи… Так, монахи, вам следует учиться»). Подобно Сутре об асурах, открывающей Главу 8, она, вероятно, была более поздней вставкой, нарушившей изначальное течение этого собрания сутр.
Более широкая связанная с этим проблема заключается в том, что порядок этой и следующей глав, по-видимому, был нарушен в китайском переводе, поскольку в Главе 12 отсутствует итоговый стих, а стих в конце Главы 13, судя по всему, отсылает к последним четырём её сутрам. Вследствие этого мы не можем быть полностью уверены, присутствовала ли эта сутра [в тексте] ещё до его перевода в Китае, или же она была вставлена позднейшим редактором.
Тем не менее, логика помещения её в Книгу Единиц, должно быть, состояла в том, что темой сутры номинально выступает путь единого вхождения, а не четыре основы памятования. [назад]
[2] путь единого вхождения. Кит. 一入道, гандхари ekayana maga (?), пали ekāyana magga, санскр. ekāyana marga. Индийский термин, соответствующий кит. 一入, что встречается в параллельных текстах, — это либо санскр. eka-ayana, либо eka-āyana. Оба имеют конкретные значения «один путь», «один подход» или «гуськом, друг за другом». Однако этот термин также имеет психологическое значение «сосредоточение ума на одном», то есть фокус или концентрация. Именно это значение использует данная сутра, поясняя термин.
Однако 一入 буквально означает «один вход» в кит. Следует отметить, что санскр. nyayana означает «вход», а nyayāna — «путь доступа». Некоторые указывают, что 入 часто переводит санскр. āyatana, что представляет собой ещё одно родственное по звучанию слово. Его буддийское значение «сфера чувств» перекликается с психологическим значением ekāyana. Таким образом, трудно определить точное гандхарское слово, переведённое на китайский, и мне пока не удалось найти его засвидетельствованным в сохранившихся гандхарских источниках. Впрочем, мой опыт подсказывает, что вариации, происходившие в параллельных буддийских пракритских текстах, порой бывают удивительными. Не исключено, что кит. 一入 могло переводить эквивалент санскр. ekāyatana. [назад]
[3] основы памятования. Кит. 意止, пали satipaṭṭhāna, санскр. smṛtyupasthāna. Это раннекитайский перевод, что буквально означает «успокоение ума» или «остановка ума». Он весьма схож с ранним переводом санскр. prahāṇa (~ пали padhāna) как 意斷, что означает «прекращение ума» или «отсечение ума». Оба перевода были не буквальными, а функциональными, пытающимися передать основной смысл того, чего достигали эти практики. Я решил переводить 意止 своим стандартным термином «основы памятования», чтобы избежать путаницы. [назад]
[4] благородный восьмеричный путь. В этом отрывке правильная речь помещена после правильного способа. Примерно треть случаев упоминания восьмеричного пути в EĀ демонстрируют непоследовательные нарушения порядка. Более того, эти нарушенные списки сосредоточены в нескольких свитках китайского перевода, что говорит о том, что они являются результатом небрежного обращения с текстом в Китае. Поэтому я считаю эти случаи ошибками переписчиков и соответствующим образом исправил порядок списка в этом отрывке. [назад]
[5] созерцая внутреннее тело. Кит. 内自觀身, пали kāye kāyānupassī viharati. Этот перевод не повторяет слово «тело», как это делают другие индийские параллели во вступительной формуле, что обычно переводится как «наблюдая внутреннее тело как тело». Вместо этого 自, по-видимому, используется для выражения родительного («от») или творительного («посредством») падежа. Впрочем, 自 может также функционировать как возвратное прилагательное («сам-»), что делает предполагаемое прочтение неясным. В буддийском языке «внутреннее» обычно относится к самому себе, а «внешнее» — к другим людям или окружению, что делает прочтение 自 как возвратного определителя противоречащим этим прилагательным. Поэтому я решил читать его как предлог творительного падежа: «посредством (自) наблюдения (觀) внутреннего (内) тела (身)». [назад]
[6] Он созерцает внутренние ощущения как ощущения, услаждаясь ими. Кит. 内觀痛痛而自娯樂. Здесь перевод более буквально соответствует индийским параллелям, повторяя слово «ощущение» (痛), однако далее, при переходе к уму или дхармам, это повторение больше не встречается. В основной же части сутры, однако, такое буквальное повторение имеет место и для этих основ [памятования]. Это приводит меня к выводу, что данный начальный отрывок был искажён китайским переписчиком или редактором, внёсшим бессистемные изменения в текст, который мог показаться непонятным тому, кто не знал исходного индийского языка.
Кроме того, 自娯樂 — ещё одно изменение, представляющее результаты созерцания в положительном свете как «услаждение» или «отдохновение» (娯樂). Возможно, это было задумано как сокращение исходного отрывка, но повторяется на протяжении всей оставшейся части сутры. Первоначальный перевод (除去惡念無有愁憂, «отбрасывает дурные мысли и не имеет скорби») представляется более точным переводом при сопоставлении с параллелями. Соответствующее палийское выражение — vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Я сохранил китайское чтение в данном случае, пока что, но в последующих отрывках я убрал его там, где оно неуместно. Похоже, что некий редактор добавлял его повсюду бессистемным образом. [назад]
[7] рвота, понос. Я понимаю 生熟二藏 как обозначение двух вещей: 生藏 и 熟藏. Эти термины, по-видимому, являются буквальными переводами санскр. āma-aśaya и pakva-aśaya («сырой орган» и «переваривший орган») — индийских идиом для желудка и толстой кишки. Учитывая контекст — перечень телесных жидкостей и содержимого, — это, судя по всему, относится к содержимому желудка и толстого кишечника. [назад]
[8] пища. Кит. 食. В палийской параллели для этого используется термин sāmisa («материальный, телесный, плотский»), а в следующем абзаце — его отрицание nirāmisa («нематериальный»). Любопытно отметить, что и в санскрите, и в пали āmisa может иметь значение «пища, содержащая мясо», то есть немонашеская пища. Санскр. āmiṣa может означать многое, связанное с физическим телом и его желаниями, но может также просто означать пищу, и именно так прочитывает его здесь китайский переводчик. В результате эти отрывки относятся именно к вкушению подаянной пищи, что вполне могло быть предметом желания для странствующего монаха, что ест лишь раз в день. [назад]
[9] Он созерцает их как возникающие… прекращающиеся… возникающие и прекращающиеся. Кит. 彼習法而自娯樂，亦觀盡法，復觀習盡之法, пали iti ajjhattaṁ vā vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati. Здесь китайский перевод искажён в начале. Путаница проистекает из того, что подлежащим выступает местоимение 彼 («то» или «он» в данном случае), у которого нет глагола в начальной фразе. Было бы естественнее прочесть 彼 как отсылку к монаху, а не к ощущениям, о которых говорилось в предыдущих отрывках, и, похоже, кто-то вставил 而自娯樂 («и услаждает себя»), чтобы дать монаху глагол для действия. Я предполагаю, что вместо этого пропущенным глаголом было 觀 («созерцать»). Я бы исправил 彼習法 на 觀習法 (таково чтение в последующих заключениях далее в сутре), а затем удалил бы 而自娯樂 как ложную вставку. Я перевёл именно эту исправленную версию, что приводит к отрывку, близкому к палийской параллели.
Без исправления вступительная фраза в тексте Тайсё гласит: «Они подвержены возникновению, и он отдыхает. Он также созерцает их как подверженные прекращению и далее созерцает их как подверженные возникновению и прекращению». [назад]
[10] Быть может, у него есть ощущение… представлений о мире. Кит. 或復有痛，而現在前可知可見，思惟原本。無所依倚，而自娯樂，不起世間想, пали atthi vedanā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. На этом описание созерцания ощущения в пали заканчивается.
И снова 而自娯樂 кажется неуместным в этом отрывке. Я убрал его из своего перевода. Неисправленный отрывок текста Тайсё звучал бы так: «Быть может, у него есть ощущение; тогда он может знать и видеть его по мере того, как оно происходит, и размышлять о его источнике. Ни на что не опираясь, он услаждается и не порождает представлений о мире». [назад]
[11] Это заключение, по всей видимости, подверглось той же редакторской правке, что и исходная формула в начале сутры. Примечательное отличие в том, что «услаждается собой» здесь не вставлено, зато «дурные мысли» заменены на «смятённые мысли». Заключительное утверждение также представляется избыточным, добавленным, вероятно, потому, что сокращённый отрывок был непонятен. [назад]
[12] созерцает ум как ум. Кит. 觀心心法而自娯樂, пали citte cittānupassī. Здесь добавлено 法, отчего выражение приобретает значение, близкое к «мысленные объекты ума». Это не повторяется далее, поэтому я счёл это ещё одной ложной правкой и проигнорировал. Я также проигнорировал здесь 而自娯樂 («и он услаждается собой»), поскольку оно не встречается в вопросах, открывающих другие разделы сутры, что указывает на ещё одну ложную вставку. [назад]
[13] Я решил перевести этот отрывок конкретным образом, сообразно контексту созерцания внутреннего ума, что подразумевало бы созерцание собственного ума. Китайский же перевод, однако, читается весьма близко к палийской параллели в том смысле, что в нём отсутствует местоименное подлежащее для теоретических цитат («у меня алчущий ум» буквально читается просто как «ум с алчностью»). Это делает данный отрывок более отвлечённым, чем предыдущие отрывки об ощущениях. Тем не менее, практикующий «осознаёт» (то есть непосредственно осознаёт) эти вещи, поэтому я предполагаю, что он осознаёт конкретные проявления таких видов ума. У меня есть большой соблазн перевести 心 как «мысль» по этой причине, но, думаю, оно всё же означает ум в целом. Может возникнуть гневная мысль, и тогда практикующий заключает, что его ум всё ещё обладает гневом (то есть способен гневаться).
Разумеется, этот и следующие два абзаца, по всей видимости, применимы и к внешнему, и к внутреннему-и-внешнему уму, так что контекст здесь — не только собственный ум, но и умы других людей. [назад]
[14] его ум имеет собранные чувства. Кит. 有受入心, пали saṅkhittaṁ vā cittaṁ. 受入 буквально означает «удерживание чувств», тогда как пали saṅkhitta означает «сжатый, стянутый». Основной смысл, по-видимому, — «отстранённые» или «охраняемые» чувства, сродни метафоре черепахи, втягивающей конечности в панцирь. [назад]
[15] Размышляя об этих созерцаниях. Кит. 思惟法觀而自娯樂. Буквально: «Размышляя о созерцании этих дхарм, он услаждается собой». «Дхармы», по-видимому, отсылают к перечисленным выше качествам ума. Я проигнорировал «он услаждается собой» как ложную вставку, добавленную в ином месте заключения, нежели в предыдущем разделе. [назад]
[16] что следует и что не следует рассматривать. Кит. 可思惟、不可思惟. В других отрывках выражение 不可思惟 означает нечто, о чём не следует размышлять, либо потому, что это ведёт к безнравственности, либо потому, что это не является плодотворным исследованием.
Например, в T125.2.607c28 Будда объясняет, что глупец думает завистливые мысли о чужом имуществе или облике женщины. Затем он произносит дурные слова и желает, чтобы эти вещи принадлежали ему.
Другой отрывок в T125.2.657a19 перечисляет четыре вещи, о которых никогда не следует размышлять (по всей видимости, потому что им нет конца): непостижимость живых существ, мира, стран нагов и миров будд.
Таким образом, в этом отрывке я понимаю 可思惟、不可思惟 как то, что уместно и неуместно в качестве предмета созерцания. [назад]
[17] Как же монах созерцает дхармы как дхармы? Кит. 云何比丘法法相觀意止, пали kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati. Я проигнорировал добавление 意止 («основа памятования») как ложное, поскольку оно не включено в вопросы, вводящие предыдущие три основы. 相 также кажется мне подозрительной вставкой, что пытается осмыслить повторение 法, превращая его в «дхармы и аспекты дхарм». [назад]
[18] фактор пробуждения радости. Я также исправил этот фактор пробуждения, что в тексте Тайсё читается как 念覺意 вместо 喜覺意. Эта ошибка повторяется ещё раз в другом отрывке ниже, перечисляющем семь факторов, однако в нескольких других отрывках четвёртый пункт читается так, как мы и ожидали бы, — как 喜 («радость»). Это ещё один пример текстовой порчи, которой подверглась EĀ. Даже базовые списки, такие как восьмеричный путь и факторы пробуждения, изобилуют ошибками.
фактор пробуждения покоя. Кит. 猗覺意, пали passaddhisambojjhaṅga, санскр. praśrabdhisaṃbodhyaṅga. Ранний китайский перевод соответствует тому, что мы находим в санскритских словарях для praśrabdhi («доверие, уверенность»), однако глосса в T125.2.746a2 истолковывает его как успокоение тела («安其形體») в результате правильного образа жизни («等命者，知足於賢聖之財，悉捨家財»). В частности, эта глосса, по-видимому, означает, что странствующий монах не занят хозяйственными делами. Поэтому я перевёл его соответствующим образом, хотя китайский перевод буквально не означает «покой». [назад]
[19] Кит. 比丘於愛欲解脫，除惡、不善法。有覺、有觀，有猗念樂，於初禪，而自娯樂. Полное определение первой дхьяны встречается в EĀ пять раз, и каждый случай в той или иной мере искажён. В данном случае начало определения близко к тому, что мы ожидали бы, если бы исходный текст читался подобно другим индийским параллелям, однако после 有覺有觀 («обладая восприятием и рассмотрением») отрывок теряет связность. Мой перевод представляет собой осторожную реконструкцию на основе других отрывков в EĀ, что читалась бы так (изменения выделены жирным): 比丘於愛欲解脫，除惡、不善法。有覺、有觀，念猗喜樂，遊於初禪. Я проигнорировал вставку 而自娯樂 здесь и для второй дхьяны, поскольку она не добавлена для третьей или четвёртой дхьяны, что указывает мне на её ложность. [назад]
[20] Кит. 比丘捨有覺有觀，内發歡喜，專其一意。成無覺無觀，念猗喜安，遊二禪，而自娯樂. Определение второй дхьяны также встречается в EĀ пять раз. Хотя эти случаи страдают от случайных пропусков и разнообразных равнозначных формулировок, основной смысл сохранён гораздо лучше, чем в определении первой дхьяны. В данном случае я проигнорировал 而自娯樂 и прочёл 内發歡喜 как 内有歡喜. Примечательно также, что другие отрывки указывают, что 猗 («покой») переводит самадхи во фразе 念猗喜安 («памятование, покой, радость и умиротворение»), а 喜安 (буквально «радость и мир») переводит санскр. prīti-sukha, что обычно переводится на китайский как 喜樂 («радость и счастье»). [назад]
[21] Кит. 比丘捨於念，修於護。恒自覺知身覺樂，諸賢聖所求，護、念、清淨，行於三禪. Для третьей дхьяны в EĀ имеется шесть полных переводов её определения. Между ними встречается немало разночтений в формулировках и некоторая путаница, вероятно, проистекающая из текстовых искажений. В данном случае главная проблема в том, что определение начинается с утверждения, будто отбрасывается 念 («мысль»), а не 喜 («радость»), — ошибка, повторяющаяся в большинстве других отрывков. Помимо этой ошибки, однако, определение довольно хорошо соответствует индийским параллелям по своему основному смыслу. [назад]
[22] Кит. 比丘捨苦、樂心。無復憂、喜，無苦、無樂。護、念、清淨，樂於四禪. Определение четвёртой дхьяны в EĀ является наиболее устойчивым и последовательным, однако начало всё же страдает от текстовой путаницы. В паре случаев «печаль и счастье» превращаются в «скорбь и печаль», и лишь в двух случаях они описаны как «предыдущие». Помимо этого, однако, остальная часть переведена достаточно хорошо, и мы можем судить, что исходный текст соответствовал другим индийским параллелям. В данном случае я исправил лишь заключение 樂於四禪 («услаждается четвёртой дхьяной») на 遊於四禪 («пребывает в четвёртой дхьяне»). [назад]
[23] Это заключение имеет тот же план, что и предыдущие три, однако текст, похоже, пострадал от пары искажений. В начале сказано «彼行習法，行盡法。并行習盡之法，而自娯樂», что буквально означает: «Он практикует подверженное возникновению и практикует подверженное прекращению. Он также практикует подверженное возникновению и прекращению, а затем услаждается собой». Я подправил это место, чтобы оно соответствовало моему переводу предыдущих заключений. Кроме того, перед изложением декларации об освобождении в конце отрывка имеется пропуск. Предположительно, цитата была хотя бы как-то введена, поэтому я вставил эту минимальную реконструкцию в квадратных скобках. [назад]
